مفهوم أسطورة شجرة الحياة

تُعدّ أسطورة شجرة الحياة من أبرز الرموز التي تكرّرت في عدد هائل من الميثولوجيات والثقافات القديمة حول العالم، بدءًا من حضارات ما بين النهرين ووصولًا إلى الأساطير الإسكندنافية، الصينية، المصرية، والسلتية، بل وحتى في الفلسفات الدينية الكبرى كاليهودية والمسيحية والإسلام. إن هذا المفهوم الرمزي العميق يمثّل التجذّر في الكون، والتواصل بين العوالم الثلاثة: العالم السفلي، والعالم الأرضي، والعالم السماوي. ويُعزى لهذه الأسطورة معانٍ روحانية، رمزية، فلسفية، وحتى نفسية، ما جعلها من أكثر الرموز رسوخًا في المخيلة الجمعية للبشرية.

أصول أسطورة شجرة الحياة

تعود جذور أسطورة شجرة الحياة إلى أقدم النصوص الدينية والأسطورية في التاريخ البشري. ففي حضارة سومر وبابل، نجد إشارات إلى “شجرة الحياة” في ملحمة جلجامش، حيث كان الملك يبحث عن الخلود من خلال نبات بحري يمنحه الحياة الأبدية، وهو رمز متكرر في الأساطير السامية.

أما في الأساطير المصرية القديمة، فقد ارتبطت شجرة الحياة بـ”إيزيس” و”أوزوريس”، حيث تظهر الشجرة في مشاهد تمنح الحياة للآلهة والأرواح، وترتبط بمفهوم الخلود والدورة الكونية للحياة والموت.

وفي الفكر الهندوسي، نجد شجرة “أشواثا” أو “شجرة البيبال”، التي تُعتبر رمزًا للكون، جذورها في السماء وفروعها في الأرض، في انقلاب فلسفي يدل على أصل الوجود الإلهي وانعكاسه في العالم الأرضي.

أما في الأساطير الإسكندنافية، فتتجلى شجرة الحياة في “يغدراسيل” (Yggdrasil)، وهي شجرة رمزية ضخمة تصل بين العوالم التسعة للوجود في الميثولوجيا النوردية، وتربط بين السماء (آسغارد)، الأرض (مدغارد)، والعالم السفلي (نفلهايم).

شجرة الحياة في الفكر الديني

في اليهودية

ورد ذكر شجرة الحياة في سفر التكوين من الكتاب المقدس، حيث زُرعت في وسط جنة عدن إلى جانب شجرة معرفة الخير والشر. وكانت ممنوعة على آدم وحواء بعد ارتكابهما الخطيئة، لأن أكلها كان يمنح الخلود. وتمثل شجرة الحياة في التقاليد اليهودية رمزًا للخلود الإلهي، وللاتحاد مع الله.

في الكابالا (القبّالة اليهودية)، ترمز شجرة الحياة إلى هيكل معرفي مكون من عشرة “سفيروت”، وهي قنوات لنقل الطاقة الإلهية من العلو إلى عالم الإنسان، تمثل العلاقة بين الرب والخلق، وهيكل الروح.

في المسيحية

تُستعاد شجرة الحياة في المسيحية في سفر الرؤيا كرمز للحياة الأبدية في الفردوس السماوي. وتدل على الثبات في الله، والنقاء، والتجدّد الدائم للروح. يُنظر إليها كمكافأة للقديسين، حيث يحق لهم أن “يأكلوا من شجرة الحياة” في أورشليم السماوية.

في الإسلام

لم ترد شجرة الحياة بشكل صريح في النص القرآني، لكن يُذكر في قصة آدم أن الله نهاه عن الاقتراب من “شجرة”، دون تحديد نوعها، إلا أن بعض المفسرين فسروها بأنها كانت شجرة الخلد. وتُفهم هنا كرمز للمعرفة التي لا يجوز التعدي عليها إلا بإذن إلهي، أو كرمز للخلود الذي لا يُمنح للإنسان في هذه الدنيا.

الدلالات الرمزية لشجرة الحياة

ترمز شجرة الحياة إلى العديد من المفاهيم العميقة التي ترتبط بوجود الإنسان ومصيره. يمكن تفصيل هذه الرمزية في المحاور التالية:

1. رمز الخلود والتجدد

الشجرة عمومًا تُعدّ رمزًا للتجدد الموسمي، فكل عام تتساقط أوراقها ثم تزهر من جديد. وهكذا ارتبطت شجرة الحياة بفكرة الخلود والدورة المتكررة للموت والولادة.

2. العلاقة بين العوالم الثلاثة

تربط الجذور بالعالم السفلي، والساق بالأرض، والفروع بالسماء. وهذه الرؤية الكونية تشير إلى وحدة الوجود وترابط العوالم المختلفة، سواء كانت روحية، أو زمنية، أو مكانية.

3. الحكمة والمعرفة

كثير من الثقافات تربط بين الشجرة والمعرفة. فمثلاً، في جنة عدن، شجرة معرفة الخير والشر كانت مركزًا للصراع بين الطاعة والتمرّد. وفي الفلسفة الكونية، تعتبر الشجرة هيكلًا معرفيًا ينمو ويتفرّع.

4. الخصوبة والنماء

باعتبارها كائنًا حيًا ينتج ثمارًا ويمنح الظل، ارتبطت الشجرة بالحياة والخصوبة. وغالبًا ما ارتبطت شجرة الحياة بالأمومة والأنوثة، حيث الجذور تمثل الرحم، والثمار تمثل الأبناء.

شجرة الحياة في الثقافات العالمية

في الحضارة الصينية

تحتل شجرة الحياة موقعًا مركزيًا في الأساطير الصينية القديمة. وتظهر على شكل شجرة يعلوها طائر الفينيق، وتحيط بها التنانين، وهي ترمز إلى التوازن بين السماء والأرض، بين الطاقة الذكورية (يانغ) والطاقة الأنثوية (يين).

في الفكر البوذي

يُعتقد أن بوذا بلغ التنوير تحت شجرة “بودهي”، وهي تُعتبر تجليًا لشجرة الحياة في الفلسفة البوذية، حيث ترمز إلى النور الداخلي، والانعتاق من دورة الولادة والموت (السنسارا).

في الأساطير الأمريكية الأصلية

ترتبط شجرة الحياة عند العديد من قبائل الهنود الحمر بفكرة المحور الكوني (Axis Mundi)، فهي المركز الذي تلتقي عنده السماء والأرض والجهات الأربع. وغالبًا ما تُجسد في طقوسهم على هيئة عمود طقسي يُمثّل الصلة بين الروح والطبيعة.

في الفكر السومري-الأكادي

ظهرت الشجرة في النقوش المسمارية كمركز روحي يتوسط الكون، ويرتبط بالآلهة العليا مثل “إنانا” أو “عشتار”، وترمز إلى الوفرة والنماء والاستقرار.

الجدول التالي يوضح مقارنة رمزية لشجرة الحياة في ثقافات مختارة:

شجرة الحياة في الفنون والعمارة

انعكست رمزية شجرة الحياة في العديد من أشكال الفن الديني والروحاني. ففي الزخارف الإسلامية، كثيرًا ما ظهرت الشجرة بشكل تجريدي، رمزي، ضمن تصاميم الأرابيسك، حيث تعبر عن استمرارية الخلق وتداخل التناغم بين الشكل والمضمون.

وفي الزخارف المسيحية البيزنطية والقوطية، نُقشت شجرة الحياة في واجهات الكنائس، ترمز إلى الفردوس والمسيح كمصدر الحياة. أما في الفنون الهندية، فقد مثلت شجرة الحياة على شكل زخارف نباتية مذهلة، ترتبط بدورة الكون.

كما أصبحت في الفترات الحديثة مصدر إلهام في مجالات التصميم، سواء في الأثاث، أو الحلي، أو الرموز التجارية، حيث تُستخدم كرمز للسلام، والنمو، والعمق الروحي.

شجرة الحياة من منظور علم النفس التحليلي

تأثّر علم النفس التحليلي برمزية شجرة الحياة، لا سيما في مدرسة كارل يونغ، حيث اعتبر الشجرة أحد رموز اللاوعي الجمعي، وتمثل مسار النمو النفسي نحو الذات العليا، فالجذور تمثل الماضي واللاوعي، والجذع يمثل الحاضر، والفروع تمثل الامتداد المستقبلي والوعي المتفتح.

يُنظر إلى الشجرة أيضًا كرمز لتوازن الشخصية؛ حيث تعبر عن تجذّر الإنسان في الواقع، وقدرته على الامتداد نحو أبعاد روحية أرقى. وتُستخدم هذه الرمزية كثيرًا في العلاج بالفن، وفي تقنيات “الرسم الرمزي”، حيث يُطلب من المريض رسم شجرة لتمثيل ذاته اللاواعية.

الخلاصة

إن أسطورة شجرة الحياة ليست مجرد قصة خرافية موروثة من الماضي، بل هي تعبير رمزي عميق عن محاولات الإنسان لفهم الكون، وأصله، ومصيره، وعلاقته بالقوى العليا والكونية. تجمع هذه الأسطورة بين رمزية الخلود، والخصوبة، والحكمة، والاتصال بين العوالم، وقد أصبحت جزءًا لا يتجزأ من المخزون الثقافي والروحي الإنساني، تُعاد قراءتها باستمرار في ضوء السياقات المعاصرة، سواء في الفن أو الدين أو الفلسفة أو علم النفس.

المصادر

1. Eliade, Mircea. Myth and Reality. Harper & Row, 1963.

2. Leeming, David. The World Tree: Myth, Lore, and Symbol. Oxford University Press, 2009.